बालीम घाटी, इंडोनेशिया में दानी जनजाति, उन जनजातियों में से एक है जो अभी भी दुनिया में जीवन के सबसे जंगली तरीके को बनाए रखती है। इस जनजाति में पुरुष केवल जीविका के लिए शिकार कर सकते हैं, जबकि महिलाएं इकट्ठा होकर बच्चों को जन्म देती हैं। वे खून के प्यासे लोग हुआ करते थे जो अन्य कबीलों का शिकार करने में माहिर थे। नई सरकार के गंभीर प्रतिबंध ने इस जघन्य प्रथा को अप्रचलित कर दिया। हाल के वर्षों में दुनिया भर से लोग बालीम घाटी में प्रवासित हुए हैं, फिर भी उनका जीवन महत्वपूर्ण रूप से बाधित नहीं हुआ है, और उन्होंने अपने पुराने रीति-रिवाजों और प्राचीन संस्कृति को बनाए रखा है। पुराना और एक तरह का।
इस जनजाति की महिलाएं बेहद कमजोर होती हैं। उन्हें पूरे परिवार की देखभाल करनी चाहिए। पुरुषों को केवल शिकार, गायन और नृत्य में रुचि होती है। हर बार जब किसी प्रियजन की मृत्यु हो जाती है, तो एक महिला को जंगल में जाना चाहिए और पत्थर की कुल्हाड़ी से उसकी एक उंगली काटनी चाहिए, एक दर्दनाक समारोह जो आज भी बना हुआ है। इस विलेख को मृतक की पीड़ा को साझा करने के रूप में माना जाता है। बुजुर्ग दानी महिलाओं में अक्सर पूरी उंगलियों की कमी होती है।
प्रमुखों के ममीकृत अवशेष इस जनजाति के वैज्ञानिकों के लिए सबसे पेचीदा पहलू हैं जो खोज का आनंद लेते हैं। दानी लोग इन विषम ममियों को खजाने के रूप में मानते हैं जो उनके आध्यात्मिक जीवन के लिए महत्वपूर्ण हैं। पर्यटक भी इन ममी की तरफ खिंचे चले आते हैं। प्रमुख के शरीर को पवित्र घर के रूप में जाने वाले आवास में जमा किया गया था, जिसे एक प्रमुख द्वारा संरक्षित किया गया था। मुखिया की सहमति के बिना किसी को भी उस घर में प्रवेश करने की अनुमति नहीं है। यह गोत्र किसी के सिर काट देगा जो अवज्ञा करेगा। दानी जनजाति के प्रमुख के पास बाल राजा की शक्ति होती है। प्रमुख कभी सबसे बहादुर योद्धा थे, जो युद्ध और क्षेत्रीय विवादों में जनजाति का नेतृत्व करते थे। नेता एक कुशल मुखिया भी है जो हिंसक शिकार की निगरानी करता है।
यह जानते हुए कि वह जल्द ही मरने वाला है, दिग्गज नेता एक प्रतिस्थापन का चयन करेगा। मुखिया के मरने पर उसके शरीर पर लेप लगाया जाएगा। संलेपन के दो उद्देश्य हैं: एक प्रमुख की महान योग्यताओं को याद रखना है, और दूसरा जनजाति को भाग्यशाली बनाना है, मुखिया की भावना से संरक्षित होना है। दानी कई अंतिम संस्कार प्रक्रियाओं का उपयोग करते हैं, जिनमें से अधिकांश में दाह संस्कार और राख को जमीन में गाड़ना शामिल है। राख के स्थान को पृथ्वी से थोड़ा ऊपर उठाकर चिह्नित किया जाता है।
केवल उत्कृष्ट नेता जिन्होंने जनजाति के लिए महत्वपूर्ण उपलब्धियां हासिल की हैं और मरने वाले हैं, उन्हें जनजाति द्वारा क्षीण होने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। नतीजतन, हजारों वर्षों के दौरान, बलीम घाटी में इस दानी जनजाति के लगभग दस ममीफाइड सरदारों की खोज की गई है। इसे ममीफिकेशन कहा जाता है, हालांकि यह वास्तव में रसोई के धुएं के कारण कसाईखाना है। धूमन मुखिया के अपने घर में किया गया था। वैराग्य अवधि के दौरान उत्तराधिकारी को छोड़कर कोई भी इस निवास में प्रवेश नहीं कर सकता था। यह एक नेक मिशन है। मुखिया के कूल्हे काटकर उनके अंग निकाले जाएंगे। मुखिया को उनके घुटनों पर बिठाएं।
किचन का अटारी किचन से लगभग 1 से 1.5 मीटर ऊंचा होता है। आग को नीचे वर्गीकृत किया गया है। आग पूरी रात और पूरे दिन लगी रही, मुखिया के शरीर पर गर्मी और धुआँ फैल गया। पानी वाष्पित हो जाएगा, और वसा पूरे शरीर से कूल्हे के छेद से निकल जाएगी। मुर्दाघर एक तेज सुई का उपयोग उस क्षेत्र से चर्बी निकालने के लिए करता है जहां इसे जमा किया गया है। अंतिम संस्कार की प्रक्रिया में एक से तीन महीने का समय लगता है। मुखिया का शरीर इस बिंदु पर लकड़ी के टुकड़े की तरह सिकुड़ा हुआ था, एक चमकदार काला रंग बदल रहा था।
यह अज्ञात है कि ममियों को कैसे संरक्षित किया गया था, फिर भी कुछ लगभग 500 वर्षों से हैं। यह ममी करीब 200 साल पुरानी है। जिस घर में मुखिया के शरीर को रखा गया था उसका कई बार पुनर्निर्माण किया गया है, फिर भी ममी ने अपने मूल आकार को बरकरार रखा है। दानी लोगों का मानना है कि उनका मुखिया अमर है, कि वह जनजाति की रक्षा के लिए हमेशा के लिए जीवित रहेगा। महत्वपूर्ण अवसरों पर, सूअर और मुर्गे जैसे पारंपरिक प्रसाद बनाने के बाद सरदार पूरे कबीले के निरीक्षण के लिए प्रमुख के शरीर को बाहर ला सकता है। मुखिया के गले में आभूषण की अंगूठी पहनाकर लोग सौभाग्य की कामना करेंगे।
जनजाति के केवल सबसे प्रतिष्ठित सदस्यों को ही ममी की देखभाल और रखरखाव की अनुमति है। वही मुखिया हैं। मुखिया के पास अब काफी अधिक प्रभाव है क्योंकि उनके पास एक ममी है। एक दानी समुदाय जिसके पास एक ममी है, उसके पास गर्व और शक्ति है।
